О школе праксиса

Тип работы:
Реферат
Предмет:
Философия
Узнать стоимость новой

Детальная информация о работе

Выдержка из работы

УДК 323. 233
О ШКОЛЕ ПРАКСИСА
© Д. З. Исламов
Башкирский государственный университет Россия, Республика Башкортостан, 450 005 г. Уфа, ул. Достоевского, 131.
Тел. /факс: +7 (34 7) 252 78 07.
E-mail: danil. islamow@yandex. ru
В данной статье описывается югославское марксистско-гуманистическое движение под названием «Школа праксиса». Члены школы считают, что учение, лежащее в основе современного социалистического советского и югославского общества, не совпадает с учениями Маркса. Советский и югославский тип социализма стал объектом жесткой критики со стороны школы. В следствие этого многие деятели школы были вынуждены покинуть страну.
Ключевые слова: «Школа праксиса» гуманизм, марксизм, сталинизм, этатизм, студенческое движение, партия.
«Человек создает свою собственную историю, свою историческую жизнь в соответствии с возможностями его собственной практики».
Предраг Враницки. Основными центрами движения являлись города Загреб и Белград. Однако география участников выходила далеко за пределы Югославии. Сподвижники и участники «Школы праксиса» были по всему миру.
В 1964 году «Школа праксиса» начала выпуск журнала с одноименным названием. Данный философско-политический журнал выступал в качестве форума для высказывания мыслей и различных точек зрения, касающихся марксизма-гуманизма в целом. Первыми редакторами журнала стали профессор философского факультета Загребского университета Г айо Петрович и президент Хорватского философского общества Данило Пейович. Однако в 1966 году после притеснений, начавшихся в отношении школы со стороны властей, Д. Пейович подал в отставку. В 1966 году соредактором журнала стал профессор факультета гуманитарных и социальных наук Загребского института социальных исследований Руди Супек.
В «приветственной» статье первого номера журнала «Праксис» редакция сразу и категорично обозначила свою цель, заявив следующее: «Мы хотим журнал, в котором будет философия мысли о революции, беспощадная критика всего, что существует, истинное гуманистическое видение человеческого мира, которое будет служить вдохновляющей силой для революционной деятельности» [2]. Это смелое заявление будет звучать во время студенческих протестов в 1968 году, и хотя члены школы не спровоцировали акции протеста, студенты нашли вдохновение в их словах и идеях.
Как показывает анализ статей журнала «Прак-сис», у «Школы праксиса» было две цели: во-первых, — это изменение социально-политического статус-кво в Югославии- во-вторых, — предложение альтернативной идеологии, которая, по их мнению, была более правильной, более нравственной, и более искусной в достижении освобождения человека. Они считали, что политическая система должна
Проблема реализации марксизма на протяжении веков порождала многочисленные волны различных марксистских течений. Несомненно, что одной из заметных фигур в области интерпретации марксизма явилась группа югославских ученых, которые именовали себя «Школой праксиса». Данное марксистское течение относилась к крупной современной европейской марксистской философской традиции.
В начале 1960-х годов группа профессоров с факультета философии Белградского и Загребского университетов основали движение под названием «Школа праксиса». В основу ее учения был положен марксистский гуманизм. Представители Школы считали, что истинный марксизм должен рассматриваться только через призму гуманистических видений человеческого мира. Подтверждением этого является, в частности, книга профессора Загребского университета Г. Петровича «Марксизм в середине 20 века», в которой он пишет о том, на чем должен быть основан подлинный, или «творческий» марксизм. Основной сферой творческого марксизма, по его мнению, должна стать онтология, а марксизм — сделаться «теорией человека» [1].
Отцом-основателем марксистского гуманизма принято считать Антонио Грамши — итальянского коммуниста, который длительное время пребывал в тюрьме при Муссолини за критику фашизма. Грамши считал, что авангардная партия будет играть важную роль в обеспечении коммунистической революции, но только с помощью группы «органических интеллектуалов», которая будет создана из рядов пролетариата. Прямой, открытый диалог с рабочими и буржуа, сильная вера в преобразующую силу культуры и достижение консенсуса — все это Грамши заложил в основу своей теории. «Школа праксиса» демонстрирует интеллектуальное наследие Грамши. На какое-то время ее члены и протестующие выступали в роли «органических интеллектуалов» Грамши.
разрешать и поощрять свободную волю и свободный обмен идеями.
В дополнение к журналу профессора школы организовали ежегодный летний семинар на великолепном острове Корчула, на побережье Адриатического моря в Хорватии, который они посвятили дальнейшему развитию марксистского гуманизма. Летняя школа, организованная учеными «Школы праксиса», была местом встречи политиков, философов и социологов со всего мира. Среди них можно выделить таких научных деятелей как Эрик Фромм, Эрнст Блох, Герберт Маркузе, Юрген Хабермас и многие другие. На этих встречах участники искали пути к тому, чтобы на всех уровнях принятия решений рабочие сами могли быть хозяевами в обществе. Разрабатывались четко обозначенные предложения. К примеру, форма собраний всех уровней, основанных на самоуправлении, в том числе до федеративного уровня. Представлялись модели, которые позволяли участвовать в решении вопросов не только работников, но и потребителей. Особенно это касалось социальной сферы, особенно медицины.
Конечной целью для «Школы праксиса» было «создание более гуманного мира, путем понимания человеческой природы» [3]. Эта простая цель говорит о том, какой предстает современное общество в видении представителей «Школы праксиса». По мнению ее участников, основы современного общества социалистических стран не совпадают с основами теории Маркса, и тот тип государственного устройства, который в Советском союзе называли социализмом, отбросил эту страну назад, что в лучшем случае советскую систему можно считать разновидностью этатизма с некоторыми зачатками социализма. Даже рабочее самоуправление в Югославии, которое было введено в ходе реформ, и с которым связывали программу построения социализма, попадало под штурм критики школы. Таким образом, «Школа праксиса» одновременно критикует и советский, и титовский социализм, так как, по Марксу, ни в одном из государств нет гуманистических начал, а следовательно и социализма. Из-за данных воззрений многие члены школы были вынуждены эмигрировать из страны в 1980-х гг.
Маркс, будучи гуманистом, рассматривал отчуждение как инструмент угнетения человека. Ученые «Школы праксиса» говорили, что «источником отчуждения Маркс видел частную собственность. Однако апологеты советской модели, поддерживающие упрощенное понимание некоторых из заявлений Маркса, утверждали, что при социализме частная собственность была отменена, а следовательно не было и отчуждения. Однако Маркс имел в виду также социальные отношения, при которых человек становится объектом манипуляции» [4].
По мнению ученых из «Школы праксиса», отчуждение не только осталось, но и процветает, соз-
дает новые, сомнительные формы буржуазии. Для Маркса основными аспектами отчуждения были разделение продуктов труда от рабочего, потеря себя в процессе самой работы и отделение себя от других работников. Он пришел к выводу, что государство служит интересам частных собственников, а не общим интересам, поэтому страдает человек. Таким образом, это была критика существовавшей системы, на основе основополагающих идей и ценностей марксизма и его глубочайшего и осознанного анализа.
Члены «Школы праксиса», будучи представителями марксизма-гуманизма, отвергали сталинскую интерпретацию марксизма. Светозар Стояно-вич в своей работе «Государственнический миф о социализме» резко осудил сталинизм, в котором он определил этатизм как «систему, основанную на государственной собственности на средства производства и полный государственный контроль над производством и за другими общественными сферами жизни. Государственный аппарат представляет собой новый правящий класс» [5]. Действительно, процесс производства и распределения доходов в Советском Союзе находился не в руках общества, а в руках партийной бюрократии, в руках собственников и эксплуататоров, в руках деспотического класса, который пронизывал как сферу политики, так и сферу экономики, управлял всеми процессами строго централизованно по директивному принципу.
«Школа праксиса» — интеллектуальное движение в рамках гуманистической марксистской традиции, представители которого стремились к правильному пониманию концепции социализма и к социально-политическим реформам. Ни в коем случае нельзя говорить о социализме, при этом оставляя в стороне проблему человека. По мнению представителей Школы, в качестве важнейших составляющих социализма выступают свобода, равенство, индивидуальность, творческая воля и гуманизм" [6]. Да, говоря о социализме, ученые праксиса во главу угла ставят не просто человека, а человека творческого, мыслящего, развивающегося и самое главное — свободного. Первым и основным условием для достижения свободы они считали достижение свободы для всех, а не только для некоторых членов общества. Так как социализм по своему внутреннему содержанию — это воплощение идей свободы и справедливости для всех людей.
Идея гуманизма, как научная категория, признающая высшей ценностью человека, его счастье, развитие, достоинство и благо, была той движущей силой, благодаря которой существовала и активно развивалась «Школа праксиса». В частности, это выражалось в обеспокоенности ее представителей вопросом, касающимся прав человека: их на государственном уровне очень беспокоила проблема социального неравенства. Они считали, что реализация социального равенства не только способствует развитию и выражению прав человека, но и пре-
доставляет условия для обеспечения минимальными условиями для достойного существования человека.
В Социалистической Федеративной Республике Югославия с 1965 по 1975 годы был переходный период, а к концу десятилетия недовольство достигло своего апогея. Студенческие протесты в июне 1968 года и деятельность марксистской гуманистической «Школы праксис» подвергают социалистическое видение президента Иосипа Броза Тито критике. Первый внутренний вызов сподвижников школы, размытые вопросы о структуре, идеологии и социально-политические проблемы нации ставили перед государством открытый вопрос. Это десятилетие было ознаменовано не только марксистско-гуманистической идеологической критикой Союза коммунистов Югославии (СКЮ) и гражданскими беспорядками, но и усилиями режима контролировать этот переход политически культурно и социально. Название статьи одного из активных деятелей «Школы праксиса» Светозара Стояновича «От постреволюционной диктатуры — к социалистической демократии: Югославский социализм на распутье», отражает сущность переходного десятилетия, в течение которого «Школа праксиса» была наиболее активной.
Деятельность «Школы праксиса» оказала значительное влияние на историю Югославии в двадцатом веке, потому что это был первый согласованный, масштабный проект по противостоянию Иосипу Брозу Тито и Иосифу Сталину после Второй мировой войны в вопросах видения социализма в Социалистической Федеративной Республике Югославия и СССР. Осознавая усиление отчуждения в югославском обществе и застой гражданского общества, «Школа праксиса» нещадно критиковала титоизм и сталинизм и в своих взглядах опиралась на две важные европейские философские традиции: сочинения молодого Карла Маркса и неомарксистскую критическую теорию, основанную представителями Франкфуртской школы социологии. Также представители «Школы» черпали вдохновение из работ Антонио Грамши, Карла Корша, Г еорга Лукача, Люсьен Г ольдман.
Воин Милич, участник «Школы праксиса», заявил, что «фундаментальный принцип критической теории состоит в создании рационального единства между теорией и практикой» [7]. Авторы праксиса писали не просто философские, метафизические эссе, а бросали идеологический вызов, все высказанные позиции носили характер, подвигавший на целенаправленные социальные действия, в частности, на студенческие протесты 1968 года.
Студенческое движение было целенаправленным в том, что у протестующих был определенный, конкретный набор требований, которые вписывались в контекст конкретной идеологии, в данном случае — гуманистического марксизма. Вначале не было никакого публичного ответа от действующего режима. Спустя семь дней после протеста, Тито
прозорливо обратился к студенческим движениям, и непосредственно в выступлении он похвалил их за коммунистический энтузиазм, чувство долга и за служение своей стране. Преднамеренный тон этой речи мог служить той мерой, которая воспрепятствовала бы применению репрессивных мер против студентов.
Студенческие протесты в июне 1968 года идентифицированы как коммунистические и, с появлением в 1960-х годах массовых недовольств, становились все более очевидными практические последствия работы Союза Коммунистов Югославии, касающейся социально-политической деятельности. Несмотря на единую точку зрения студентов и марксистской гуманистической «Школы праксиса» об обществе студенты организовали протест самостоятельно. Когда в пригороде Белграда 2 июня 1968 года начался импровизированный протест, существующие студенческие организации после обнародования экономических реформ стали центрами активного социально-политического протеста. Они заняли корпуса университета и объявили забастовку. Волнения распространились на другие университетские кампусы по всей Югославии. Протест четко продемонстрировал то, что в данном случае студенты хотели расширить социальную справедливость, реформировать экономику (особенно в академических кругах) и привести к идеологической переориентации в рамках коммунистической политической системы. Можно заметить, что деятельность «Школы праксиса» и студенческие протесты 1968 года повлияли на реакцию государства и на траекторию развития югославского государства, а также составили идеологическое инакомыслие в гражданской сфере, которая угрожала властям СКЮ. Все это побудило государство заняться восстановлением контроля над публичным дискурсом. Дискурс между «Школой праксиса», протестующими студентами и СКЮ был рефлексивным, и дискуссии в гражданской сфере являлись показателем степени политического и социального тоталитаризма в государстве.
Партия, которая контролировала средства массовой информации, сразу же обвинила «Школу праксиса» в организации и идеологической поддержке студенческих протестов 1968 года. Доктор Светозар Стоянович, один из авторов журнала «Праксис», в недавнем интервью заметил, что в своих статьях для журнала он писал: «Партия», но каждый знал, что под этим подразумевалось «имя Тито» [8]. Стоянович продолжил свое метафорическое обвинение Тито, предполагая, что харизматические лидеры неизбежно сопротивляются либерализации, поскольку она подрывает власть харизмы.
На протяжении всего времени, когда Школа была наиболее активной, журнал несколько раз запрещали. И к 1975 году выпуск журнала «Праксис» прекратили совсем из-за нарастающего негативного давления со стороны СФРЮ. В том же го-
ду, в январе, восемь профессоров университета, членов «Школы праксиса» были изгнаны из философского факультета Белградского университета на основании решения Сербской Национальной Ассамблеи, это такие ученые как: Михайло Маркович, Любомир Тадич, Загорка Голубович, Светозар Стоянович, Миладин Животич, Драголюб Микуно-вич, Небойша Попов и Триво Индич.
Таким образом, «Школа праксиса» не ограничивала свою деятельность только рамками политической философии, она была существенным идеологическим движением. Деятели школы громогласно заявляли, что общество и политическая система в Югославии и Советском союзе имеют огромные проблемы, с которыми необходимо работать и активно решать в пользу человека и гражданина.
ЛИТЕРАТУРА
1. Петрович Г. Марксизм в середине 20 века. Загреб: Знание, 1985. 385 с.
2. Петрович Г. Почему Праксис? // Праксис. 1964. Т. 1. С.
3−8.
3. Маркович М, Коэн Р. Югославия: Взлет и падение социалистического гуманизма и история школы Праксис. Ноттингем, 1975. 297 с.
4. Стринка Д. Мысли о демократическом социализме // Праксис. 1969. Т. 1−2. С. 252−258.
5. Стоянович С. Государственнический миф о социализме // Праксис. 1967. Т. 2. С. 28−37.
6. Песич-Голубович З. Самореализация, равенство и свобода // Праксис. 1973. Т. 2−3. С. 153−160.
7. Милич В. Метод критической теории. Загреб: Знамя, 1985. 26 с.
8. Петкович Д. Разговор со школой // Нови Пламен. 2009. № 8. С. 30−35.
Поступила в редакцию 14. 04. 2013 г.

Показать Свернуть
Заполнить форму текущей работой